Б.Н. Гайдин. «Шекспир и христианская культура»

Достаточно долго большинство богословов, историков, культурологов сходилось во мнении, что одной из причин Реформации в Англии стала неспособность средневековой английской католической церкви, подчинявшейся Риму, удовлетворять духовным потребностям как высшего общества, так и простых мирян¹. Однако в последнее время стали появляться работы, которые дают совершенно другую картину: население, в целом, относилось к своей церкви положительно и беспрекословно отдавало пожертвование на ее нужды². На самом деле предпосылки Реформации следует, как считают некоторые исследователи, искать в закулисной борьбе высших кругов власти³. На разрыв с Ватиканом Генриха VIII толкнуло его желание жениться на Анне Болейн, для чего он должен был развестись с испанской инфантой Катериной Арагонской. Король должен был получить разрешение на развод от папы Римского, но тот был категорически против, ибо это противоречило канонам католицизма, согласно которым развод был запрещен. Отказ папы, как считают многие, дал Генриху хороший повод для того, чтобы окончательно заполучить всю полноту власти над церковью, ее богатства и земли⁴.

Таким путем в Англию пришел протестантизм, однако назвать англиканскую церковь того времени протестантской было бы неверно. Реформа коснулась главным образом лишь верхушки церковного аппарата, а религиозные догмы, обряды остались практически неизмененными вплоть до прихода на престол сына Генриха VIII Эдварда VI, за непродолжительное правление которого Англия получила право проведения службы на английском языке и свод церковных правил (требник). После его смерти в 1553 г. к власти пришла дочь Катерины Арагонской Мария I Тюдор, которая отменила почти все предшествовавшие реформы отца и сводного брата. Единственное, чего ей не удалось, так это вернуть церкви земли, так как они были уже распроданы и против этого выступил Парламент. В 1558 г. она скончалась и на престоле ее сменила Елизавета, которая для Рима являлась незаконнорожденной. Вновь в Англию вернулся протестантизм.

В период с 1530 по 1559 г. Англия по крайней мере четыре раза пережила смену официальной религии⁵. Эта нестабильность не могла не сказаться на жизни всего английского общества. Трансформация веры из католицизма в протестантизм проходила долго и трудно и для высших церковных иерархов, и для простых крестьянин. В качестве основных церковных книг Англия получила Молитвенник (the Book of Common Prayer) и Тридцать Девять догматов вероисповедания (the Thirty-Nine Articles). По существу, изменилась лишь верхушка Церкви — епископы вернулись из вынужденной при Марии Тюдор ссылки на континенте. Что же касается священников более низкого ранга, то их костяк состоял в основном из тех же, кто получил свой сан при католицизме.

Лично Елизавета вела по отношению к католикам скорей мягкую, чем жесткую политику, по крайней мере, насильно переходить в протестантизм официально никто никого не заставлял. Однако радикально настроенные приверженцы протестантизма делали все возможное, чтобы жизнь «папских фанатиков» стала как можно более сложной. К середине 80-х годов XVI века принимать у себя католического священника считалось уже уголовно наказуемым преступлением, а исполнять его функции — государственной изменой. Причем власть отрицала в таких случаях, что люди преследовались за их религиозные убеждения, все сводилось под общий знаменатель — обнаружение в их действиях потенциальной угрозы безопасности Англии и ее королевы⁶.

Несмотря на это в некоторых графствах (например, Йоркшир и Ланкашир) католицизм оставался религией общины десятилетиями.

Таким образом, ситуацию в любом случае трудно назвать критической: масштаба кровавой бойни Варфоломеевской ночи в Англии не было. Хотя жертвы религиозной неприязни, безусловно, были, но гражданской войны в результате раскола, тем не менее, не произошло. Большинство католиков платило за свою веру тяжелым фунтом и отсутствием некоторых прав (например, служить в армии или на флоте), но не жизнью⁷.

Открыто выступать в защиту старой веры мало кто решался. Многие с надеждой смотрели на католическую Испанию, другие — на Марию Стюарт, третьи — на саму Елизавету (а вдруг одумается?). Вполне очевидно, что большая часть католиков как люди здравомыслящие соблюдали осторожность и, во всяком случае, пытались казаться лояльными к королевской власти.

После смерти Елизаветы в 1603 г. корона перешла сыну Марии Стюарт Джеймсу (Якову) VI, воспитанному уже в духе протестантизма. Ни надежды католиков (жена короля Анна была дочерью короля Дании Фредерика II и исповедовала католицизм), ни опасения протестантов не оправдались: новый монарх отличался удивительной «веротерпимостью», единственное, что его интересовало, было то, чтобы ему были преданы. Он держался в стороне и не подпускал к себе ни убежденных пуритан, ни папистов⁸. Действительно, вначале король отменил штрафы за иноверие, католики высшего сословия вновь обрели свой статус, а люди простого происхождения вздохнули свободнее. Но вскоре раскрываются сразу два заговора против королевского трона, и католики вновь оказываются «прокаженными», снова началась «охота на ведьм». Папские пасторы вновь вынуждены избегать преследования, так как вновь вводятся денежные санкции. Ситуация еще более накаляется после раскрытия Порохового заговора. Дискриминация католиков будет продолжаться еще более двух веков. Известно, что избирательное право вернется к ним только в 1829 г.⁹ Отголоски тех религиозных распрей ощущаются до сих пор в Ирландии.

С культурологической точки зрения, небезынтересно было бы проследить то, как изменялось религиозное сознание англичан во времена Реформации. Существует целый ряд работ, авторы которых пишут на эту тему, обращаясь к довольно обширному материалу¹⁰. Мы попытаемся сделать это, обратившись к творчеству У. Шекспира.

Споры о том, какую религию исповедовал «Эйвонский Лебедь», давно ведутся и до сих пор продолжаются. Это вполне естественно, ведь для англичан Шекспир — «их все». Для многих убежденных представителей англиканской церкви дело чести доказать, что Шекспир был истинным протестантом, точно так же как для католиков — обратное.

Уже сама по себе биография великого англичанина полна тайн. Еще Марк Твен заметил, что создание жизнеописания драматурга похоже на склеивание скелета динозавра из нескольких костей при помощи пластыря.

Выдвигались предположения, что Шекспир был даже приверженцем иудаизма¹¹. Гипотетически это было бы возможно, но только при условии, что драматург скрывал свои религиозные убеждения, так как на иудаизм в Англии того времени существовал запрет с момента королевского указа Эдуарда I (1290 г.)¹². Только в 1656 г. было официально разрешено исповедовать эту религию¹³. Большинство исследователей выражают уверенность, что Шекспир был христианином, но нет согласия относительно того, сторонником какой ветви христианства он был — римского католицизма или протестантизма (или точнее — зарождавшегося в то время англиканства).

Вполне очевидно, что Шекспир (если не принимать во внимание «шекспировский вопрос») родился в католической семье. Известно, что он был крещен 26 апреля 1564 г. Некоторые исследователи предполагают, что будущий драматург мог обучаться в школе при ордене иезуитов, хотя точных записей такого рода в то время не велось. Принято считать, что Шекспир посещал обыкновенную грамматическую школу.

Существует свидетельство того, что в доме, где жила семья Шекспира, в XVIII веке была обнаружена религиозная литература, не характерная для протестантов¹⁴. В 1750 г. была найдена запись о том, что отец драматурга Джон Шекспир был оштрафован за непосещение протестантской службы, на которую обязаны были являться члены всей общины. Приверженцы идеи, что до конца жизни Шекспир оставался папистом, приводят в доказательство примеры символов и аллегорий, которые понятны только для тех, кто, на их взгляд, знаком с католической верой. Например, в «Венецианском купце» — одинокая свеча, пасхальная луна, многократное повторение «В такую ночь» и др., символизирующие собой последний ужин Христа, Страсти Господни, Воскрешение, т. е. всю пасхальную литургию. Сторонники этой версии считают, что Шекспир умело обводил цензуру вокруг пальца, мастерски кодируя свои католические предпочтения. Шекспира, без всякого сомнения, можно назвать удачливым предпринимателем и прозорливым политиком своего времени. Молено предположить, что он как никто другой чувствовал, куда дует ветер и на чью голову может упасть Дамоклов меч.

Существует теория, что под противостоянием в «Венецианском купце» иудеев и христиан драматург подразумевал противоборство католиков и протестантов¹⁵.

В одной из самой знаменитых пьес Шекспира — трагедии «Гамлет» Призрак отца принца приходит к нему из Чистилища, в котором души усопших находятся на распутье между Адом и Раем. Известно, что протестанты отвергают саму идею Чистилища, которая есть в католицизме¹⁶. Отсюда в литературной и научно-публицистической критике возникли бесконечные дебаты о том, каково же было отношение драматурга к идее того, что грешные души имеют шанс обрести царство Божие.

Существуют и целый ряд других гипотез как в том, так и в другом лагере шекспироведов. Например, сторонники Шекспира-протестанта доказывают, что в образе Клавдия драматург изобразил лютеранина, который осознает, что все молитвы тщетны, что судьба его души уже предопределена¹⁷. Однако такие споры в большинстве случаев, на наш взгляд, не более чем политическая игра, с помощью которой представители той или иной религиозной конфессии пытаются привлечь внимание скорей к самим себе, чем к религии как таковой. Заявлять категорически о религиозных предпочтениях Шекспира не представляется возможным. Очевидно, что драматург жил в переходный период и, как и все его соотечественники эпохи Реформации, переживал время переосмысления христианской религии.

Более того, если переключить внимание с личности драматурга на его произведения, представляется возможным говорить и, к примеру, о «православном Шекспире». Ведь его шедевры прочно закрепились на русской почве, войдя в тезаурус православных читателей. Точно так лее молено попробовать задаться целью изучить то, как понимают наследие Шекспира читатели, принадлежащие к конфессиям других мировых религий.

Примечания

1. Такой взгляд представлен в работах Стенли Уэллса и др.

2. См., например: Shakespeare. An Oxford Guide / Edited by S. Wells and L.C. Orlin. Oxford University Press, 2003. P.127.

3. См.: Ibid. P. 130.

4. Примечательно, что в 1521 г. сам Генрих VIII, которого считают отцом англиканской церкви, написал книгу под говорящим названием «Утверждение семи таинств против Мартина Лютера» (Assertio Septem Sacramento rum contra Martinum Lutherum). За нее папа дал ему титул «Защитник Веры». См., например: Энциклопедия «Кругосвет», http://www.kru-gosvet.ru/articles/62/l006233/l006233a1.htm

5. См.: Shakespeare. An Oxford Guide. P. 131.

6. См.: Там же. P. 135.

7. См.: Ледер Я. Английская ночь большого огня, http://www.langust.ru/news/07_11_05.shtml

8. См.: Shakespeare. An Oxford Guide. P. 137.

9. Ледер Я. Указ. соч.

10. См., например: Collinson P. The Elizabethan Puritan Movement. L., 1967; Lake P., Questier M. The Antichrist’s Lewd Hat: Pro-testants, Papists and Players in Post-Reformation England. New Haven, 2002; Walsham A. Providence in Early Modern England. Oxford, 1999; etc.

11. Одним из самых известных ученых, придерживающихся этой точки зрения, является Дэвид Баш (David Basch). О его работах см. http://www.ziplink.net/~entropy/

12. См.: http://www.2uk.ru/relig/relig17

13. См.: Шустерман С.: http://www.jewish.ru/theme/world/2005/10/prn_news994226468.php

14. См.: http://www.lehigh.edu/~amsp/2004/09/was-shakespeare-catholic-stephen.html

15. См. основные идеи книги Clore Asquith Shadowplay в Интернет по адресу: http://www.godspy.com/culture/Shakespeares-Catholic-Code-by-Clare-Asquith.cfm

16. См., например: Greenblatt S. «Remember Me». Hamlet in Purgatory. Princeton, 2001, P. 256—257.

17. См.: Grace T. Hamlet and Protestant Aural Theatre // Christianity and Literature. Vol. 52. 2003: http://www.questia.com/PM.qst;jsession-id=G314ThgDfj0JqnTm9Sv9vHvsGJ3GQx2D28qNvL93GQpFvz7DRpQt! 406173570!-1136061746?a=o&d=5002551265