Когда возникает трагедия

Философия Стагирита действительно даёт все основания говорить о трагическом очищении, даже если сам философ не раскрыл явно его смысла. Его учитель Платон мог не касаться темы катарсиса: его идеальный Космос, существующий автономно от материального мира, несёт абсолютное благо и в себе самом не содержит трагического элемента. Между тем, по смыслу аристотелевой метафизики, идеальное (за исключением самой божественной ноосферы) не существует без материального, а раз «материя» непреодолима в мире, то аристотелев Космос не является абсолютно совершенным. В нём есть более низкие сферы и более высокие. По Аристотелю, «жизнь» — свойство всего Космоса: его Космос — живой организм, живущий по целям, определяемым Умом — Перводвигателем. Человеческая жизнь — отнюдь не высшая, т. е. не самая умная сфера жизни Космоса (например, звёзды более пронизаны умностью и представляют собой более живые и осмысленные сущности, чем человек). Однако Космос без человека невозможен, Космос — единство целого. Ущербность человека, зависимого от материи, состоит в том, что он смертен и подвержен страданию; абсолютное благо для него недостижимо. Ущербность человека, по аристотелеву учению, означает ущербность Космоса, а значит, и самого мирового Ума. Это значит, что мировой Ум может «отдаваться во власть инобытию и, определяясь материально, становится из вечного временным, из самодовлеющего — подчинённым необходимости и из всеблаженного — страдающим и скорбным» (Лосев). Трагедия возникает, таким образом, в жизни Космоса, а не в жизни человеческого индивидуума. На человеческую душу лишь проецируется трагедия мирового Ума — и тогда наступает собственно человеческая трагедия. «Трагедия возникает тогда, когда начинается человеческая "жизнь"... с её виной, преступлениями, отплатой, наказанием, поруганием вечно-блаженной нетронутости ума и восстановлением поруганного» (Лосев).